文：高浩容丨壹心理专栏作者

第一眼看到她，我就被她吸引了，经过两个月的追求，我们在一起。她是一个很单纯的女孩子，和一肚子鬼点子的我完全不同。我逃课，她安分地待在教室；我不拿考试当一回事，她总是战战兢兢地准备。

在一起三年，我提了分手。我那时想，未来我还有机会认识更好的女人，为什么要让自己被眼前这个人绑住。另一方面，我把精力投入在工作上，每次还得抽出时间陪伴她，都会让我觉得自己又在工作目标上落后。

折腾了半年，我们分手了，她在我脸上留下一巴掌，是对我冷血的温柔报复。

临走她说：「我真的想看你哭一次。」

但我没哭。

刚分手的头两个月，我像是刚从笼子放出来的鸟，天天过得不亦乐乎，每天少了那些烦人的讯息和电话，生活又全部掌握在我手中。

从第三个月开始，雀跃的心情像溜滑梯一般，慢慢沉浸一摊死水中。在台北的每个角落，我都会不经意地想起她，因为我们几乎踏遍了整座城市。她活在我生命中，只是我没有认真去感受，因为我让自己很忙碌，然后非常无耻又任性地践踏一个我知道永远不会走的人。

我花了至少两年的时间去消化对她的情感，以及情绪。在这段时间，我慢慢的一点一点检视自己和身边所有人的关系，我发现我错过了很多，因为我没有认真感受的人际关怀。

这一切都源于我愚昧的把「共情」开关关上，却不自知。

不自知的背后，是一个因受伤而怯懦的心灵。

心理学用「共情」去形容人际关系间的同理心，这是一种换位思考的能力，一般来说也是一种本能。

探讨共情，我们可以从最极端的情况来看，完全感受不到他人情绪，极度自我中心的人，在心理学上将其归类为「反社会性格异常」（antisocial personality disorder）。

用最简单的方式理解，就是每个人都像一组微信账号，我们可以自由的和周围的人通信息。但如果你的网络坏掉了，那么你就无法跟别人自由的通信；如果你的微信程序中毒，可能你会把收到的信息转成错误的乱码，导致解读有误。

前者的极端就是不把别人的心情当一回事，好比电影《汉尼拔》（Hannibal）中的男主角，他是个食人魔，对被害者的恐惧、害怕等情绪，他完全视若无睹。

后者则经常发生在社会的各个角落，就是一个人表面上在和他人进行情感联系，但其实他对接受到的内容并没有正确解读，而是用自己认为正确的方式理解，实际上，所有的理解根本全是误解。

好比近期吵得风风火火的新闻「神童魏永康」事件，魏永康的母亲表面上对儿子做尽一切照顾，却从来没有真正的关怀儿子究竟要什么。等到儿子自己成家，她又想把过去没有在儿子上实现的理想，套用在孙子身上，魏永康和妻子因此不得不要求母亲，千万不要干涉孙子的教育。

不理会他人，或是自行解读，都是强烈自我中心，也是共情无法顺利传递的标志。

除了少数原生型（primary）的病态性格者（天生网络就故障，而且修不好的人），一般我们的共情天赋，会遭受某些因素的阻断，这些因素大致有两类，如心理学家RobertHare（1970）对病态性格的研究，让我们丧失人性关怀的原因有二：

严重的情绪问题，以及内心的冲突。

按Hare等专家的论点，这样一种缺乏共情能力的个体，往往具备两类特征：

特征一：无悔意、无情、自私自利地利用与操纵他人。

特征二：异常的社会生活型态，包括没有计划、冲动、对于刺激无度需索、易于感觉厌烦、缺乏实际的目标。

如果你发现自己或别人有上述倾向，这很可能是一个警讯，提醒你该赶紧放开眼前关注的那些事物，彻底跳出来看看自己是不是被某些让你畏惧的过往经验所捆绑，使你默默受其影响，关上共情开关。好比你曾因一片好心被他人所讹诈，当你再次碰到类似情况，就有可能不再听从内心共情的呼喊，对他人的痛苦视而不见。

当某些民众痛陈那些「见死不救」的人，社会冷漠的背后，有多少人是生来无情？不过是那些过去让我们受伤的记忆和印象，使得我们的勇气日渐稀薄。

当我们的共情能力故障，我们会呈现出自私的一面。极端的情况，会造成自我人格的解离、破碎，危及自己与社会。

如同UCLA临床精神医学教授丹尼尔．席格（DanielSiegel）在The Mindful Brain: Reflection and Attunement in the Cultivation of Well-Being书中谈到的个案。

席格曾治疗过一位来谈者玛莉，玛莉童年曾遭继父虐待，导致她有严重的创伤后压力问题与解离症状，通过分裂意识，她才能保持正常的生活。偶尔她会觉得自己好多了，但又不时被过去的记忆与感受绑架，让她动弹不得。

为了降低痛苦，她让自己的感受与意识分离。就像某些被强暴的女性，她们会将自己的意识从被强暴的当下抽离出来，她们天马行空的想着早上的早餐、没写完的作业，通过身心的分离，好让自己不会因为过份痛苦而崩溃。

玛莉想要重新回归正常生活，席格一步步的帮助她，这是一个漫长而需要牺牲与付出的过程。

席格在治疗过程中通过重新建立他和玛莉的连结，带领玛莉缓缓认知自己真实的经历，但是以新的方式重新体会那些痛苦的时刻。

席格陪伴玛莉共同感受经历中的恐怖、意识到她的分裂与无助，同时让她不忘感受当下，好使记忆成为增进自我调节的能力的养分：见证自己的痛苦，将痛苦的隐性记忆整合进宽阔的人生故事里。

咨询师不在过程中评断来谈者，而是陪伴她身在当下，追随转变至稳定的过程。引导玛莉「觉知痛苦，但不要变成痛苦本身」。化为人际相处，就是「与人共鸣，但不要成为对方」。

最终在意识的整合中，我们才有办法于混乱中找到平静。

诚如席格所说，这只是疗愈的开始，咨询师做的，不过是帮助来访者尽可能不因为害怕，而不去察觉自己破碎的心。

前几年引起东西方家庭教育讨论的美国虎妈，去年她的两位女儿接受媒体访问。媒体想知道她们为什么她们接受严苛的家庭教育，却没有发生类似伤仲永或魏永康之事？

虎妈的女儿跟记者说：「她们知道母亲很严厉，但理解母亲是为她们好。」更重要的一点，女儿说：「她们感受得到母亲的爱。」

从共情的理论来说，虎妈虽然严厉，但她没有严厉到断绝和女儿之间的感情交流，她们互相体察彼此内心的需求，所以那些要求基本还是在女儿可以承受的能力范围内，也不是靠一意孤行，而是在她们自由发展的道路上给予最大的推动力。

如果你对一个人「好」，却不让对方理解为什么这样是「好」，并且也不倾听对方的需求，那么这就会造成一种道德绑架，让所有的情感无法真正传递给对方，同时也无法接受对方的真情实意。结果所有丰沛的情感，不过是在自己的内心流动，感动的是自己。

那些过份自我中心，缺乏共情的人，埋怨对方不懂付出的眼泪。其实那些眼泪都是被自己挤出来的，而不是真正源于对方的辜负。

当年我冷冷的忽视了爱人的关怀，我投入在工作之中，表面上是理想的筑梦者，实际上又何尝不是孤独的追求内心的感动。我内心情感的知觉被蒙蔽，只看见自己的痛苦、听见自己的无奈，却没有看见其他人。并且在我试图自行解决痛苦的过程中，我把自己一次又一次的撕裂，而不是通过情感的传递与交流，在人际之间的流动中宣泄。

我因为生活的挫折，失去共情的勇气，造成伤人伤己的恶性循环：

内心痛苦，不加以宣泄→把注意力更多的放在工作上，好免于痛苦的感觉→（周而复始）→共情减损、丧失关怀能力。

最后失去一段亲密关系。

本该用于自我保护的机制，却因为保护的墙筑得太高，变成情感上的自我囚禁。

代价很大，我花了两年重新感受爱，然后又奉献至少两年的时间找回与他人之间的情感联系，如今我终于又能像赤子一般与他人同悲同喜。让我醒悟的，不是别的，正是我前女友对我的爱，那份爱情意绵长，让我在她离开之后，重新推动我省思自己坚强假象下的卑微、脆弱与恐惧。

醒悟后，我写了很长的信说抱歉，当年「我不是无情，只是不够勇敢。」

现在我能接受痛苦，接受不完美的自己，重新懂得什么是哭泣。

最珍贵的礼物，莫过于当我遇见和我过去一样开关坏掉的人，我会试着聆听他们、理解他们，就像当年她为我做的，试着唤醒他们冬眠在忧虑下的爱，好让他们能够和我一样重拾共情，重拾人与人之间最纯粹美好的感动。

【参考资料】
Robert D. Hare. PSYCHOPATHY Theory and Research (The Wiley Approaches to Behavior Pathology Series). John Wiley & Sons Inc., 1970
Daniel J. Siegel M.D.The Mindful Brain: Reflection and Attunement in the Cultivation of Well-Being. W. W. Norton & Company; 1 edition, 2007

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