01
一点点“好奇”，
也许就是疗愈的开始
每一点点对他人的好奇，都开启了一种“真正了解”的可能性。
了解那些看似奇怪的行为背后的 “需要”，是一种“看见”或者“被看见”的过程，这也许会触碰到疗愈的“扳机”，打开一间尘封许久，积满悲伤的“心理空间”。
所以，当一个来访者走到了我们面前，是一个完整的人站在那里，在等着我们去“看见”，他不是一个“问题”，也不需要任何一个“标签”、一种“界定”。
TA需要知道，至少在这里，了解他人是容易的，是可能的，被了解也是安全的。
我不敢谈“理解”，因为它需要稳固的咨询关系做基础，需要真诚而敞开的氛围和静谧的、可以允许能量流动的空气。
而“了解”只需要一种态度就可以做到——“我不知道，但我很好奇，我想要看到真实的你。”
假如了解是一块块石板，理解就是通往心灵深处的阶梯；假如了解是一个个绳结，理解就是那根由很多个绳结串起来的绳子，关键时刻可以“救命”。
02
不要被了解，也是可以的
在大部分情况下，我们的能量是关闭的，不是敞开流动的。因为，离开咨询室环境，被了解也许是危险的；在夹杂着湍流欲望的真实世界中，了解也许是困难的。
为了保护自己，关闭心门也是可以的，这是被允许的。但却不能给受伤的状态带来改变。
疗愈的过程也许很漫长，像春夏秋冬日升日落，周而复始这般漫长；也可能在某一刻，在我们缓慢积攒的能量和勇气中，改变瞬间发生了，于是，疗愈也开始了。
如果现在还“不是时候”，就给自己多些时间吧。
“我可以按照自己的节奏来“，允许，是比”被了解“更重要的事，这是关乎”生存空间“的事。
为什么很多人会喜欢咨询室的空间，在那里才感觉能真正地放松下来，真正地舒一口气？因为，一般情况下，那里比别处有更多”允许“。
03
生死，好坏，苦乐
你允许它们存在吗？
因为我们是如此地害怕、受惊，我们困囿于自己精神世界的“创造”———在颤栗和惊恐着的心跳中，“迎接”那些曾经在我们的人生中出现过的“至暗时刻”再次到来。
我们所迎接的，的确是我们创造的。
你也许会说：“不！我之所以变成今天这个样子是因为我们曾经被…… ”
是的，我们的确受过一些伤，有过很多个“至暗时刻”。但是，从灵性视角来看，那些遭遇未必不是你“有意识地”选择。
此外，那些被尘封的堆满受伤感受的空间还没有被清理、整理。
但这不妨碍我们现在尝试创造点儿别的——既然现在，我们还活着。
就像一棵植物充满信任地将根须扎向大地；就像一只狗，或者一只猫，填饱肚子后悠然卧在洒满午后日光的地板上酣睡；就像“山高任鸟飞，海阔凭鱼跃”那样的世界。
即使是填不饱肚子的猫、狗，或者人，也有属于自己的怡然自得时刻。
“生”是权利，死同样也是，这里没有“因为所以”“应该怎样”，很多人没有意识到这一点，也就不能够把死亡当作生命的一部分去对待。
这不是一个哲学思辨，我也不是在劝导不想活着的人都去死，我在这里不想讨论任何关于“应该”的道德伦理问题。那些东西与生命本质上无关。
作为我自己这个“人”，作为一个咨询师，我只关心一个人如何活得更真实，更贴近生命，更充分地投入。而直面死亡诱惑，也许是抵达这一部分的一个必要进程。
存在主义心理治疗的开创者，罗洛.梅曾指出，一个人只有清楚地知道他“可以选择“去死，同时他也可以选择活着，他才能真正开始”活着“。
也许，我们中的很多人都还没做到这一点，包括我自己。让我们扪心自问，让我们去贴近生命。
“允许”，这是万物生机的奥秘。
太阳从未对大地说：“你欠我一份恩情”，却用它的光和热，赋予了大地盎然生机。
大地从未停止承载罪恶之事，没有一抔土禁决罪恶之人踏过。
昼夜相继，冷暖交错，生生灭灭，生生不息。
我们曾经遭遇的“至暗时刻”，未尝不是别人的“至暗时刻”。一个情绪、一股能量升起了，不会凭空消失，或者在频率较高的修行者那里被消融掉；或者以各种暴烈粗重的形式转移出去。
魔鬼的面具两面转，一面哭，一面笑；拨浪鼓的声音清脆悦耳，一面打，一面挨。
无缘大慈，同体大悲。让我们创造更多“允许”，说更多“是”。
尽管说“NO”是我们保护自己，捍卫边界的有力声明，但边界何时需要护卫？
在更宽广的灵性视角，我们都将消融在一体性里。生命只有这里，此刻，我们，没有“我”和“你”之分。
