很多人在困惑活着的意义 ，我有时候也在想。
想着想着就会觉得很无趣，很乏味，没有答案，最后往往只能安慰自己说这是哲学家们应该搞清楚的问题。
存在无意义感（meaninglessness of existence）是指存在主义心理学术语。
指个体在现实世界中的基本经验。存在主义心理学认为，个体有追求意义和秩序的需要，但受到虚无和孤立的必然性的挑战，随时都可能置身随机的无序世界。
于是人发展出一种有意义感作为存在的重要任务，以适应生存和社会。它是一种主观感受，其根源在于人的自我意识和自由意志。自我意识使人认识到自己存在的有限性，感觉到走向虚无的恐惧。
自由意志要求个体实现自身价值，承担自己行为的责任，而当个体放弃追求、逃避责任时，就会感到焦虑。
也许人生本身是没有意义的，只有不断地追寻、创造，才能让自己的人生有自己独特的意义。所以可以说人生的意义就是对人生意义的永无止境的追求。
毛姆在他的经典小说《月亮与六便士》里面这样说道：
“我们每个人生在世界上都是孤独的。每个人都被囚禁在一座铁塔里，只能靠一些符号同别人传达自己的思想；而这些符号并没有共同的价值，因此它们的意义是模糊的、不确定的。
我们非常可怜地想把自己心中的财富传送给别人，但是他们却没有接受这些财富的能力。因此我们只能孤独地行走，尽管身体互相依傍却并不在一起，既不了解别的人也不能为别人所了解。
我们好像住在异国的人。对于这个国家的语言懂得非常少，虽然我们有各种美妙的、深奥的事情要说，却只能局限于会话手册上那几句陈腐、平庸的话。
我们的脑子里充满了各种思想，而我们能说的只不过是像‘园丁的姑母有一把伞在屋子里’这类话。“
忍受孤独是痛苦的一件事，而在孤独中我们又得以思索，成长，它是必须经历的一个过程。
我们会经历孤独，也会经历巨大的悲伤，一些意外会发生，还可能陷入一种低落抑郁的情绪里，想挣扎却仿佛使不上力。
可能是因为没有办法好好活着，我们体会不到关怀，呵护和欢乐，有时也会对死亡这件事感兴趣。
我可以选择死亡吗？或者说，我必须继续活着，直到我不得不死吗？刚听到这两个问题的时候，我震惊了，困惑了，也犹豫了……我不知道该怎么回应，既担心自己的话会给人误导，又产生了相同的疑问——我们是否拥有选择死亡的权利？
后来，我想，死亡是一个选择，但它是一个非常特殊的选择。这个选择往往是在极端情绪下做出，且无法回头、更改、重来。你选错一份工作，爱错一个人，即使后果再不堪，大不了从零再来。可是，死亡不行，死了就是死了。
没有哪个人或者哪条法律真的禁止另一个人去寻死，禁止也禁止不了。作为朋友、家人、旁观者，在你做一生中最重大的抉择时，我们所能做也只能做的就是劝你三思三思再三思。
放在时间的长河里，我们真的微不足道，但此刻，当我们还可以付出爱，接受爱的时候，我们值得被诊视。
在一瞬间，我觉得活着是有意义的，如果完全没有意义，我们又为什么出现呢？
活着就意味着还可以看见明天的太阳，还可以对明天有所期待，因为你永远也无法想象明天可能会发生点什么。
活着就是一场旅行，我们去体验欢乐，感受悲伤，我们可以去看看绿水青山，可以去喝奶茶，看电影，可以看书追剧。
如果永远离开了，这些就彻底不复存在。
有时我们会好奇“为什么那些残疾人依旧拼了命的想活在这个不堪的世界呢？”
因为在他们看来这个世界并不是不堪的，而是仍然值得期待的。
也许坐在轮椅上的人觉得每天在院子里晒晒太阳就很享受，双目失明的人觉得能听听歌，听听大自然的声音就很满足……也许有一天医疗水平更高了，他们还能再次站起来，再次看见呢。为什么不再等等看，再期待一下呢？
如果你失恋了感觉很糟糕，还是可以期待有一段甜甜的恋爱的。如果在家里经历了不好的事情，或者工作中出现了问题，都只是一时的。不如再努力一下，期待一下十年八年后的生活，积极一点，一切皆有可能。
有时就因为我们想得太多，会觉得生活需要太多的期待，很好的理由，实际上只需要亲身去经历就可以感受到它。
有时，路上还有没有收到的快递就觉得非常的开心，非常的期待，觉得一整天都是充满阳光的。
也许，我们不用刻意去寻找什么，而是专注于体验此刻的时光，会感到更加幸福，因为此刻是我们可以紧紧握住的。
前苏联作家尼古拉·奥斯特洛夫斯基的《钢铁是怎样炼成的》中说——
“一个人的生命是应该这样度过的：当他回首往事的时候，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。
这样在临死的时候，他才能够说：“我的生命和全部的经历都献给世界上最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。”
既然来了，不如痛痛快快地走过这段路，该爱的时候大胆去爱，该尝试的时候勇敢去尝试，不留遗憾，尽力而为，才能在生命的最后坦然面对。
