文：李渊柏
来源：北师大老年心理实验室（ID:aginglab）
孔子曾说：不知生，焉知死？
叔本华说：青年与老年的基本差别在于：前者前途无量，后者濒临死亡。
孔子大概是说，别天天瞎想，多体会活着的意义。而叔本华先生这句话未免显得有些悲观了。
任何人的生命都只有一次，所以，我们应该尽一切力量来尊重生命和保护生命。生命固然美好，但毕竟有一个终点。
当一个生命遭遇到不可避免的摧残,处于死亡的边缘,已无力再感受健康、快乐、幸福、尊严和价值时,是绝望而痛苦地等待死亡,还是理智而尊严地迎接死亡，这便涉及到一个长期以来对安乐死的讨论。
那么什么叫做安乐死呢？
安乐死，一词源出希腊文Euthanasia，是由美好和死亡两个词组成的,本意是“快乐死亡”和“尊严死亡”。
安乐死作为一种特殊的死亡形式，一般是指对于现代医学无可挽救的濒临死亡的病人，医生在患者本人真诚委托的前提下，为减少病人难以忍受的剧烈痛苦，采取措施提前结束病人的生命。
安乐死的提出，是现代生死观发展所面临的一个无法回避的问题，它不仅是医学发展的必然,而且涉及到社会学、伦理学、心理学、法学等诸多方面。心理学的人本主义人性观和价值观在其中有充分的体现。
20世纪50年代产生的人本主义可谓是心理学史上的一场重大变革。
它有力地抨击了传统心理学的生物还原论和机械决定论，在心理学的研究对象、内容、方法和心理治疗诸方面独树一帜，建构了一个主客观范式统合的新的心理学理论体系，把人的本性、潜能、价值、创造力和自我实现等提高到心理学研究对象的高度。
对人本身以及认识人本身都有着极大的促进和指导作用。
人本主义心理学的人性观反对把人物化或动物化，主张视人为一个完整的个体，是兼具自然性和社会性的开放的有机系统。
人本主义心理学家倡导人性本善和人性成长发展，马斯洛和罗杰斯都认为人类有机体内部具有“积极成长倾向”。人最终的目的是实现自己的价值。
在罗杰斯看来，一个“完满机能的人”，是和他自己的内在本性相联系的人；是一个信任和允许自己的有机体自由发挥其机能的人；是一个能从所有的机能潜能中选择真正最满意潜能的人。
如果从价值观的角度来看，传统医学模式把谋求人均平均寿命的延长作为卫生服务的主要目标，但随着医学模式由传统医学模式向现代生物—心理—社会医学模式的转变，对人的寿命的理解除了生存的数量还有生存的质量，对医疗效果的评价也越来越多地采用了生存质量的测定。
对个体生存质量的评价也是围绕生理、心理和社会三方面全面进行的。
在传统医学模式下的医生“见病不见人”，忽略了人作为主体的存在，忽略了人除了低层次的基础需要外，还有高层次的需要，包括价值感、尊严感、自我实现等。
人本主义心理学家认为，价值观根植于人性之中，是人性整合的一部分，是理解人类本性的基础。这是一种积极主动的价值观。
人本主义的这种主观内在价值观对安乐死而言，就是要求社会尊重绝症患者作为社会主体的自主性，这种尊重不仅仅是尊重的态度，还包括了尊重的行为。
安乐死不是一个生与死的选择问题，而是面临死亡时选择安乐死亡还是痛苦死亡的问题，说到底是一种“死亡质量”的问题。
患者在这个重大问题上的这种自我选择是与患者的人生观、价值观和信念密不可分的。
荷兰曾对病人提出安乐死的理由做了调查，其中显示尊严的丧失占57%，无价值拖延等死占46%，对生命的厌倦占23%，其他方面的考虑占33%（注：此为多选题所以加起来总数会超过100%）。
所以，人的尊严感和价值感，对生命质量的追求有着重大的意义。
长寿是许多人努力追求的目标，但并非所有人都将寿命的延长看成是其需要的最优先考虑，越来越多的人认为快乐比纯粹时间上寿命的长短更为重要，精神充实是生活中的最高价值。
当一个人的生命只具有纯粹生物学意义上的存在，只能在巨大的痛苦中等待死亡时，他作为人的社会意义已几近丧失、生存质量已降到最低。
在这种情况下，尊重病人的意愿，让病人在生命的最后时刻发挥主观能动性，自主地抉择人生、积极地维护人格尊严、体面而安乐地离开人世，这是深层次意义上的尊重人性和敬重生命。
安乐死有着深刻的人本心理学意义，是人最后一次积极的对自己的实现。
安乐死往往与器官和遗体捐献有着积极的联系，可以促进器官移植学的发展，也能给更多需要帮助的人带来益处。
安乐死也可以大大减轻生者财力和精神上的负担，使整个家庭的效用最大化。
生老病死乃客观规律，在生命的最后仍然能够保持尊严感、价值感、自主性和自我实现，使人类最终从死亡的恐惧中解脱出来，这是一个十分重要而且有意义的命题。
但我们也应该结合具体的实际情况，结合发展水平等因素，对这个命题有一个全面和科学的认识。
