死亡是所有人类生命拥有的共同特征，任何人都知道死亡的必然性，然而，出于对死亡难以名状的恐惧，我们大部分人都对此讳莫如深、避而不谈。
我第一次直视死亡，是在初中。早上6点半骑车上学的路上，行人不多，我在一个十字路口等红灯，看见不远处停了一辆卡车，卡车下面有一个人躺在地上，脑袋已经被车轮压瘪，一滩黑红色的血泊中掺了一些白色的物体，我猜是脑浆。
我不记得自己是怎么骑到学校的，头脑中挥之不去那滩血的画面。此后，很长一段时间，我都生活在对死亡的恐惧之中，并且开始思考关于死亡的话题。
对死亡的恐惧
看到那场车祸之后的一段时间，我经常重复做同一个梦。梦见自己走进一栋大楼，刚进单元门，大门就在身后自动关闭，楼道里漆黑一片，什么都看不到，什么也听不到，我很害怕，想跑开，却支配不了自己的身体。
从心理学释梦的角度看，在梦中，我将死亡意象化，黑暗隔绝的空间象征着死亡。幸运的是，对于一个初中生，身边有很多好朋友可以倾诉，当我向她们谈起那场车祸，谈论死亡的话题，似乎对我的恐惧有疗愈的作用。
我惊讶的发现，即使她们没有经历过那样血腥的车祸场面，也同样关心死亡的话题，只是家人都不让谈论死亡。家长们的回避是一种对死亡恐惧的适应策略，毕竟，没有人愿意生活在恐惧之中。
对于死亡，人们究竟在恐惧什么？著名心理学家欧文·亚隆在《存在主义心理治疗》书中提到，有一项关于死亡恐惧的调查报告，研究人员对563人进行调查，报告显示，人们对于死亡的恐惧依次为：
1、我的死会造成亲友的悲痛。
2、我所有的计划和构想都结束了。
3、垂死的过程可能很痛苦。
4、我再也不能有任何经历了。
5、我再也不能照顾我抚养的人了。
6、我担心如果死后有另一个世界，我会遇到什么事情。
7、我担心自己死后的身体会怎样。
生命的转化
那么，死亡是否意味着对人生幸福和意义的否定呢？
神学家圣·奥古斯丁说：“唯有面对死亡之时，一个人的自我才真正诞生。”有过濒死经验的人，死而复生之后，往往出现心灵上的深刻转化。
在常人眼中，这些经历过死亡的人，都有一种对生命“看开了”的领悟，他们活得更安详快乐，更懂得享受生命，生活中更少焦虑。
在死亡这件事上，庄子的观念更加豁达：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
在现代社会，人们亦可以拥有临终之美。美国著名外科医生陈葆琳写了一本关于临终思考的书——《最后的期末考》，书中提到对于医疗已经无法救治的患者，采用姑息疗法，能够减轻患者痛苦，提高患者生活质量，并提供临终关怀和善终的服务。
在癌症互助小组中，癌症患者的表现与有过濒死经验的人相似，他们重新对价值事件进行排序，充分享受生命的每一天。许多患者惋惜地说，直到体内充满了癌细胞，才学会了如何生活，是多么可惜啊！
生命的意义
难道，只有经历悲剧之后，才能产生心灵的转化，体会到生命的意义吗？
德国存在主义哲学家马丁·海德格尔相信世上有两种存在模式：一种是忽略存有的状态，一种是注意存有的状态。
忽略存有的状态，就是把注意力分散在生活中的日常琐事，活在外部世界之中，忽略自我才是生活的创造本源，因此产生逃避、麻木的状态应对世界，是一种”不真诚的模式“；
注意存有也被称为”本体模式“，本体模式是集中注意在存在本身，对自我有觉察，对世界上的存在充满赞叹，拥抱无限可能的自我。处于本体模式时，是一种准备进行个体改变的状态。
有过濒死经验以及处于生命终点的人，他们的生活被“非日常”取代，脱离日常惯性的力量，带来心灵转变的契机。
对于没有这些经历的普通人来说，如何能够充分的体验生命，过有意义的人生？
我们可以试想一下，当自己死后，希望墓志铭上写什么？当你了解自己在终点时的愿望，接下来的问题就是“现在该怎么做？我剩下的生命要怎么过？”
佛陀教导我们说，生命的意义这个问题不能教，一个人必须把自己完全沉浸在生活的河流之中，问题就不会存在了。
愿我能真诚的面对自己，与自己进行深刻的对话。生命不可逆，生命的转化却由自己来把握！
