文：闫娇会

 

在壹心理平台上看到有人提问“心理学怎样解释鬼和怕鬼”，这个问题很有意思，因为我曾经也很怕鬼，尽管我是无神论者。 

 01

这让我想起很多事情。

小的时候，家里养一条看门的黄毛狗。

有一天，因为家里太潮湿，妈妈把一个鸡毛掸子插在瓶子里放到院子里去晒。狗狗就卧在旁边，我没事闲着也坐在院子里。

一阵风吹来，鸡毛掸子的毛就开始动，黄毛狗突然爬起来冲着鸡毛掸子叫，风停了鸡毛掸子不动了，狗绕着鸡毛掸子转了几圈，又卧在旁边，我看着很好笑。

又一阵风吹来，鸡毛掸子又动，狗狗又叫，又绕着鸡毛掸子转。

风一吹，

鸡毛掸子就动，

狗就开始叫，

我跟着笑。

我笑是因为我知道那是风的原因，可狗狗不会知道它的恐惧因风而来。

 

人又何尝没有这样的时候呢？

 

我28岁那一年，孩子还小，丈夫出差。

家里有一台触摸式台灯，放在客厅的角几上。

有一天，晚上睡到1点多醒来，发现客厅灯亮着！心想大概是睡前忘了关了，迷迷糊糊起来关掉，没多想，接着睡。

大概过了十来分钟，一睁眼发现客厅的灯又亮了。

心理一惊，开始犯嘀咕：怎么会又亮了？开始紧张，害怕。从卧室硬撑着到客厅把灯关掉。

开始给自己壮胆：我就看着客厅，看灯是什么时候亮。

过了二十来分钟灯没亮，安慰自己不会有事了，然后就转身睡。

 

没过多久，我一转身，看间灯又亮了。

这下彻底恐惧了，

坐起来靠着床头，

裹着被子，

就像受到惊吓那只黄毛狗。

心想“我看着不亮，不看就又亮，难道真是传说中的鬼……”越想越害怕，也不敢去客厅关灯，这可怎么办？才2点多，到天亮还有好几个小时。赶紧打电话给住在同一院子里朋友来我家，说家有奇怪现象。朋友是大夫，也没多问就来了。

 

我给朋友讲述事情的过程，朋友就笑，动了动台灯，说她就睡客厅的灯旁边。

就这样天亮了，灯也没亮。

最后可以解释的原因是，灯挨着墙，墙壁震动造成灯自动亮。

 

小时候其实不懂，为什么狗狗会哪样？只觉得好笑。

朋友觉得我半夜害怕，灯莫名其妙的亮，是因心中的“鬼”而自己吓唬自己，朋友就像小时候的我，也觉好笑。

 

黄毛狗永远不会知道风引起它恐惧，它不具备推理能力去寻找原因。

 

我是存在于自己建构的恐怖“鬼故事”中有了情感的贯注，难以仅仅从认知上消除的一种害怕。

 

后来学习的心理学，读过达尔文的《人类和动物的表情》之后，了解人与动物的情感本质上是自然选择的产物，自然选择所保存的形状，必定是对生物体有利的性状，情感对维持个体生存至关重要，它比理性更为古老。

 

无论是人还低于人类的动物，对未知的、新奇、不可掌控事物、现象当做危险做出适当的防御，恐惧是一种本能防御信号，是一种维持生存的心理机制。

动物在恐惧的时候会发出尖叫声，这种高频声常被用来作为报警声，以警示同伴或向同伴发出求助信号。

人类同样遇到危险会尖叫，会发出求助，像我打电话呼唤朋友一样。

正常的防御是必要，但当一种防御行为如：恐惧严重影响到正常的生活，就变成为心理问题。

02

 

那人们害怕鬼，是怎么形成的呢？又在防御什么呢？

 

凯伦•阿姆斯特朗在《轴心时代》中这样说：

人是探寻意义的造物。而且，不同于其他动物，如若我们不能再生命中找到意义和价值，便很容易陷入绝望 。

 

①  因此从人类发展的过程看，史前人类需要给遇到的事情赋予一种意义——像黄毛狗看到鸡毛掸子在动，我看着灯莫名其妙的亮，类似的事情。

在寻找意义的过程中，他们自然会在他们经验的框架内行事，把人或生物的特性投射到在我们看来不仅缺乏人性，而且全无生命的物体或事件上去，史前文化倾向于把原因人格化和个性化。

 

像皮亚杰解释的儿童的泛灵论阶段，4~6岁儿童把一切事物都看成和人一样是有生命、有意识、活的东西，常把玩具当作活的伙伴，与它们游戏、交谈。

 

人类发展也同样经历了相似的阶段。

 

在这一阶段，人们就把宇宙描述由天和地所组成，还包括阴间地府，神是世界上存在的现实，相信着鬼魂、精灵和各种不可见的力量，人们可以通过巫术仪式对其加以控制，深入人心。

 

人们把人世间的善、恶与天堂、地狱联系在一起，有了道德的力量。

 

通过这样建构方式，人类不同文明创造了不同创世神话故事，故事中包括神、人、鬼怪、精灵、动、植物。

这些故事传达着一种信息，人类和所有自然力量一样服从将天地万物结合到一起有了神圣秩序，季节更迭，庄家安年份生长，使万物各得其所。

 

人类社会也同样依赖这一神圣秩序。

 

这样的故事一代又一代，从口头的传说到文字的记载。人们通过现实的事件和想象的加工、润色的，丰富着故事的内容。

这些故事影响着人类的心理发展。

 

神灵，鬼怪成为人类文化的潜意识，能影响人的生死，疾病与灾难。

 

如果科学不出现，人类一直处在这样的意义之中，解释着生活中的现象。也不会出现心理咨询、心理治疗、精神科大夫这一类职业，有了精神疾病，还会找巫师、神婆来做法。

 

科学已经让我们从认知上改变了对鬼怪的认识，但文化的潜意识还需要很长时间的进化，才能越来越减少对鬼怪的恐怖。

 

②  从个体的角度来说，在一个人的成长过程中，会受到人类群体文化和个体经历的影响。

 

我家乡的风俗把死人当做是不吉利的，恐怖的，不能接近的。

谁家有人去世，出殡会安排在大早晨，没人的时候。并且路过的每户人家门口都要点一堆柴火，避免鬼魂、邪气入侵。这样种氛围给人心理造成一种恐惧感。

 

小时候，经常听邻居，亲戚讲各式各样的鬼故事。

 

山村里的晚上，如果没有月亮，是漆黑的、寂静的，除了偶尔的狗叫声。

记得有一次，我、姐姐和70岁的一个亲戚奶奶住在一块。

晚上睡到大概11点左右，忽然窗户上有很强亮光闪过，70岁奶奶神神秘秘说：

这是天上的南天门开了，

老天爷收人呢，

小鬼又开始忙了……

可不敢说话。

我只敢把头蒙在被子里，听着自己的呼吸。

过很久都很害怕这件事情。

后来才知道是有一家的孩子与大人争吵，晚上也没回家，家长拿着手电筒在找人。

 

这些风俗和经历的事情产生了怕鬼的情结。

 

如果用心理学知识解释的话，巴浦洛夫的经典条件反射可以解释这种现象。

人本能对死亡和疾病的是恐惧。人类文化中的鬼故事，传递着一种观念。这些看不见摸不着的鬼和怪是对人的死亡和莫名奇妙、难以治疗的疾病有控制力的，人就把神、鬼、怪和威胁人生存的疾病、死亡连在的一起，经多次重复这样的故事、情景之后，恐惧的情感就和神、鬼、怪联系起来，开始害怕神、鬼、怪。实际上还是在防御死亡和疾病、和灾难。

 

怕鬼可以说是：历史文化与个体经历融合在一起的心灵沉淀物

03

怕鬼一直是我的软肋，直到我婆婆去世。

 

按照当地的风俗，去世的人放进棺材后是要停放在住人的门厅。

房子的布局是，中间一个门厅，一左一右各一间卧室。

我要住在其中一间。

对于我一个有怕鬼情结的人，

怎么能和逝者睡在一个屋檐下？

内心做了很多的抗争，不得已，晚上还是睡在了一间卧室，好在有丈夫作伴。

心总是提着，半睡半醒的过了一晚上。

到第三天出殡，好像已经不那么害怕鬼和死人了。

 

出殡时间是安排在下午。要绕村子转一圈，并且隔一段路停下来，吹吹打打，大人小孩都看热闹，并不像我家当地人们避之不及的情景。

 

这件事情之后，怕鬼程度已经降低。如果原来恐惧是7分，之后就是2分

 

是两个原因让我发生改变：其中一个原因，经历不同地域风俗对待死者的方式不同——以前只是听说。

亲身经历的场景和“听说的”对人的影响是不同的。

亲身经历在情感的层面，

而听说只是在认知的层面。

因此对现实的多种情景体验可以减少人认知偏见，

也许行万里路的意义在于丰富的人生的体验，

使心灵会变得更加的宽广，具有包容性。

另一个重要的原因是，和逝者同处一个屋檐下，实际上是一种行为疗法中的冲击疗法：

持续一段时间暴露在现实的恐惧刺激中，

而不采取任何的缓解焦虑的行为，

让焦虑自行放松。

 

注意：这种方法，如果作为心理咨询方法是需要根据人的特点，制定详细的流程的。

 

感谢这样经历中人和事，也懂得了，人有时从意识上明白了道理，能从意志上克制一些情绪、行为，而存在于潜意识的这种情感连接——就像网页上的链接，一点击就会出现背后的内容。需要经历过体验，情感的流动才能进一步改善。

 

怕鬼也就是这个道理。